?

Log in

No account? Create an account
О велении выбирать праведных друзей
noviemusulmane
Друг помогает другу

Друзей следует выбирать по религиозности и правильности вероубеждения человека. Следует избегать нововведенцев и людей, известных своими пороками и порицаемыми качествами.


О велении выбирать праведных друзей


 


Главным критерием в выборе друзей должна быть религиозность, правильность вероубеждений человека, а не благой нрав или усердное поклонение!


 


Всевышний Аллах сказал:


«Так проявляй же терпение вместе с теми, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к лику Его. И не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (Аль-Кахф, 18:28).


Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “В этом аяте содержится веление заводить дружбу с наилучшими людьми! Нужно сражаться со своей душой, ради сопровождения таких людей, а также пребывания среди них, даже если они нищие. Поистине, в нахождении среди таких людей есть польза, которую невозможно счесть!”


Всевышний Аллах также сказал:


«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Ат-Тауба, 9:119).


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:


«Пример праведного друга и плохого, подобно продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мех, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние». (Аль-Бухари, Муслим).


Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе содержится указание на достоинство пребывания в кругу праведных и достойных людей, и тех, кто обладает благим нравом и знанием. И в нем содержится запрет на пребывание среди плохих людей, как то приверженцы нововведений, совершающие гыйба, люди, известные своими пороками и подобными порицаемыми качествами!”


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:


«Пусть не водится с тобой никто, кроме верующего, и пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного!» (Абу Дауд, ат-Тирмизи).


Имам аль-Хаттаби сказал: “В этом хадисе идет речь о еде, связанной с гостеприимством и приглашением, а не о еде, которую подают для нуждающихся! Ведь Всевышний Аллах сказал о верующих:


«Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней» (Аль-Инсан, 76:7).


 А известно, что пленники не были верующими и богобоязненными, а являлись неверными. В этом хадисе содержится предостережение на пребывание и совместную трапезу с не богобоязненными и грешными людьми, ибо поистине, совместная трапеза порождает взаимную симпатию!”


Къатада говорил: “Клянусь Аллахом, мы видели, что человек пребывает только с подобными себе! Так общайтесь же с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они”.


Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Дружба не дозволена, кроме как с людьми, повинующимися Всевышнему Аллаху, и именно так, как желает этого сам Аллах!”


Имам Ибн ‘Акъиль в «аль-Фунун» рассказывал: “Аллах всячески оберегал меня в молодости от грехов и всю мою любовь ограничил любовью к знанию и его обладателям. Я никогда не общался с любителями забав и дружил только с такими же требующими знаний, как и я сам”.


А это плоды праведных друзей, ибо именно те, кто имел праведных и обладающих знаниями друзей, и являлись великими имамами нашей общины!


Тут следует отметить, что друзей в первую очередь следует выбирать именно по религиозности, обращая внимание на правильность вероубеждения и манхадж человека. Ведь сколько примеров того, как мусульмане обольстившись благим нравом того или иного человека, сбивались с правильного пути!


Поэтому главным критерием в выборе друзей должна быть религиозность и правильность убеждений человека, а не благой нрав или усердное поклонение! Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!”


 


НАЗВАНИЕ РЕЛИГИИ
noviemusulmane
мировые религии

Первое, что каждый должен четко понимать и знать об Исламе, это то, что означает слово «Ислам».


НАЗВАНИЕ РЕЛИГИИ


 


Каждый человек рождается в обстоятельствах, которые ему не дано выбирать. Религия семьи или идеология государства навязываются ему с первого дня его появления на свет. В подростковом возрасте он обычно полностью идеологически обработан, полагая, что убеждения общества, к которому он принадлежит, самые правильные и что остальные должны их разделять. Однако, взрослея или сталкиваясь с верованиями других систем, он начинает задумываться об истинности своих убеждений. Искатели правды часто оказываются в тупике перед фактом, что любая религия, секта, идеология или философия претендует на свою истинность. И действительно, все они призывают людей делать добро. Так какая религия верна? Не могут же все они в одинаковой мере быть правы, если каждая из них заявляет об ошибочности остальных. Как же быть искателю правды в определении истины?


Первое, что каждый должен четко понимать и знать об Исламе, это то, что означает слово «Ислам». Арабское слово «Ислам» означает послушание или подчинение своей воли Единственному Истинному Богу — Аллаху. Тот, кто подчиняет свою волю Аллаху, называется мусульманином. Ислам — это религия, которая называется не по имени какой-либо личности или группы людей, так же как и никто из последующих поколений не внедрял этот термин, как это произошло с христианством, название которого произошло от имени Иисуса Христа, с буддизмом — от имени его основателя Гаутамы Будды, конфуцианством — от имени Конфуция, марксизмом — от имени Карла Маркса, иудаизмом — от названия племени Иуды, индуизмом — от названия Инду. Ислам (покорность воле Аллаха) является религией, данной Адаму, первому человеку и первому пророку Аллаха, мир над ним, и эта религия была религией всех пророков, посланных Аллахом человечеству. В дальнейшем имя религии было определено Самим Аллахом и ясно упомянуто в последнем Священном Писании, которое Он открыл человечеству. В этом последнем Откровении — Коране — Аллах сказал:


 «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию и завершил Мою милость к вам, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Аль-Маида, 5:3)


 «Кто же ищет религии помимо Ислама, от того не будет принято» (Ааль Имран, 3:85)


Следовательно, Ислам не претендует на роль новой религии, принесенной Пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, на Аравийский полуостров в 7-ом столетии, но объявляет себя новым выражением в своей конечной форме истинной религии Всемогущего Аллаха, которая первоначально была открыта Адаму, а затем и последующим пророкам.


В связи с этим мы могли бы сделать короткие замечания по двум другим религиям отстаивающим право называться единственно верными. Нигде в Библии вы не найдете слов Аллаха, указывающих народу Моисея, мир над ним, или его потомкам, что название их религии — иудаизм, или апостолам Иисуса Христа, что их религия — христианство. Иначе говоря, названия «иудаизм» и «христианство» не имеют священного происхождения или одобрения. Только по прошествии времени после вознесения Христа религии было присвоено название христианство.


В чем же тогда состояло существенное отличие религии Христа от ее названия?


Его религия нашла свое выражение в его учениях, которые он убеждал своих учеников принять за основополагающие принципы в их взаимоотношениях с Аллахом. В Исламе Иисус является пророком, посланным Аллахом и известным под арабским именем Иса, мир над ним. Подобно другим пророкам до него, он призывал людей подчинить свою волю воле Аллаха, чего требует и Ислам. В Новом Завете утверждается, что Иисус учил своих последователей молиться Аллаху следующим образом:


 «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Евангелие от Луки 11:2, Матфея 6:9-10)


Эта идея особо подчеркивалась Иисусом в ряде его заявлений, записанных в Евангелиях. Он учил, например, что только те, кто подчиняются воле Аллаха, войдут в Рай. Иисус также указывал на то, что он сам предает себя воле Аллаха.


 «Не всякий, говорящий мне: «Господи! Господи!» — войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца моего Небесного» (Евангелие от Матфея 7:21)


«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Евангелие от Иоанна 5:30)


Существует множество ссылок в Евангелиях, которые указывают, что Иисус, мир над ним, ясно давал понять своим последователям, что он не является истинным Богом. Например, упоминая о последнем Часе, он говорил:


«О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Евангелие от Марка 13:32)


Таким образом, Иисус, мир над ним, подобно предыдущим пророкам и тому, кто пришел после него, учил религии Ислама — подчинению воле Единого, Истинного Бога.


 


 


Сокращенно из статьи «Истинная религия Аллаха»


Доктор А.А.Б. Филипс


 


Принцип равенства в Исламе (часть 3)
noviemusulmane

Принцип равенства в Исламе (часть 3)


 


равенства в ИсламеСоблюдать принцип равенства при назначении на государственные должности означает предоставлять тем, кто обладает соответствующей квалификацией и профессиональными качествами, равные возможности, чтобы важные административные посты не стали монополией определенного класса, расы, национальности и т.д. Этот принцип предполагает предоставление равных прав, равной оплаты и одинаковых льгот всем, кто имеет одинаковую квалификацию и одинаковый опыт.


Ислам утвердил этот принцип и осуществил его на практике более чем за тысячу лет до того, как его осознали созданные людьми исполнительные системы власти. Этого принципа не существовало ни в одной системе до Ислама, он не нашел себе места и в современных Исламу системах. Все они предоставили право занимать государственные должности определенному классу или группе общества по признаку особого социального или финансового положения, национальному и т.д. Эта дискриминация по-прежнему существует в так называемых наиболее цивилизованных странах мира.


В соответствии с главными целями, основными принципами, а также детальными положениями и правилами шариата Исламское государство обязано обеспечить равные возможности всем мусульманам при назначении на государственные должности. Если власти назначают кого-либо на должность, но при этом имеется другой человек, обладающий большим опытом и способностями, то они отнеслись к своим обязанностям небрежно и превысили своих полномочия.


Перед назначением на должность Ислам установил ряд условий и предварительных требований, таких как благочестие, искренность, честность, способность нести ответственность. Только благочестия и искренности недостаточно, если должность, требует глубоких знаний, квалификации и опыта. В этой связи Всемогущий Аллах упоминает историю Мусы (Моисея) и дочери Шуайба, когда она попросила своего отца взять Мусу на работу и назвала причины своей просьбы:


«Отец мой, найми его: ведь он — лучший, кого ты можешь нанять, сильный и верный» (Аль-Къасас 28:26).


В этом аяте сила Мусы свидетельствует о его способности нести ответственность, возложенную на него, а верность — о богобоязненности.


В том же контексте следует рассматривать слова Аллаха, когда Он говорит о качествах Талута, которые делают его способным стать царем сынов Исраила:


«Аллах его избрал над всеми и увеличил ему широту в знании и теле» (Аль-бакара 2:247).


Обширность знаний означает признание Всемогущего Аллаха и знание Его религии, а также того, что Он сделал разрешенным, а что запрещенным. Физическая же сила делает Талута способным выполнять свои обязанности.


Качества, требуемые от каждого работающего, различаются в зависимости от характера поручаемой работы.


Ислам обязывает правителя мусульман подбирать на каждую должность наиболее подходящего и высококвалифицированного человека, способного выполнять обязанности наилучшим образом. При этом не должны учитываться ни родственные связи, ни самое высокое социальное положение, ни богатство, ни расовая или национальная принадлежность. Ниже мы приводим ряд примеров применения этого принципа в Исламе.


1. Абу Зар рассказывал, что однажды он попросил Пророка назначить его на какую-либо государственную должность. Пророк похлопал его по плечу и сказал:


«О Абу Зар! Ты слабый человек, а ведь это (должность) — доверенное имущество (от Аллаха). В Судный день все может обернуться позором и раскаянием, если эту должность человек, не получит заслуженно и не будет безукоризненно выполнять свои обязанности.


2. Ибн Аббас передал, что Посланник Аллаха сказал однажды: «Если кто-то назначил одного из мусульман на должность, хотя есть человек, более благочестивый и угодный Аллаху, то назначивший совершил предательство Аллаха и Его Посланника».


3. Пророк всегда определял на государственные должности наиболее знающих и опытных людей. Так командующим войском он назначил Халида ибн Валида за его военное мастерство и знания, а не какого-либо ветерана из числа мухаджиров и ансаров. Точно так же он сделал главнокомандующим своего войска Усаму ибн Зейда за его выдающиеся военные способности.


4. Язид ибн Абу Суфьян рассказывал, что Абу Бакр, направляя его в Сирию, сказал ему:

«О Язид! Чего я больше всего боюсь, это того, что ты под давлением родственников будешь назначать их на ответственные должности, предпочтя их другим мусульманам. А Посланник Аллаха говорил: «Если кто-нибудь занимает государственную должность и сам назначает другого без учета его достоинств, он будет наказан Аллахом, и от него не будет принято никакой компенсации взамен, и он будет брошен в адский огонь «.


5. Абу Хурейра рассказывал: «Однажды Пророк разговаривал с людьми, когда к нему подошел бедуин и спросил: «Когда будет Судный день?» Пророк как ни в чем не бывало продолжал свою беседу. Некоторые подумали, что Пророк услышал вопрос, но он ему не понравился. Другие решили, что Пророк вообще не расслышал вопроса. Закончив говорить, Посланник Аллаха спросил о том самом бедуине, бедуин отозвался. Тогда Пророк сказал: «Когда доверием злоупотребляют, тогда ждите Дня суда». Бедуин спросил: «А как им злоупотребляют?» Пророк ответил: «Когда государственные должности отдаются не заслуживающим этого и неопытным людям, тогда и ждите Дня суда».


По всем этим причинам мусульманские правоведы однозначно придерживаются мнения, что в обязанности правителя мусульман входит подбирать и назначать на каждую государственную должность наиболее квалифицированных и подходящих людей, что находится в полном соответствии со следующим предписанием Корана:


“Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его” (Аннисаа 4:58).


Итак, назначение на государственные должности заслуживающих этого людей без всякой дискриминации по каким бы то ни было признакам является обязанностью правителя Исламского государства.


 


www.islamhouse.com


 



Принцип равенства в Исламе (часть 2)
noviemusulmane

Принцип равенства в Исламе (часть 2)


 


Принцип равенства в Исламе

Принцип равенства в Исламе


Статья повествует о равноправии в Исламе.


Шариат утвердил и упорно отстаивал принцип равенства еще четырнадцать столетий тому назад. Пророк применял этот принцип в своей деятельности, и его сподвижники шли по его стопам и также претворяли в жизнь эту основную правовую норму Ислама. Приведем несколько примеров.


1. Незадолго до смерти, будучи тяжело больным, Пророк вышел из дома, поддерживаемый Аль-Фадлем ибн Аббасом и Али ибн Абу Талибом, и присел на возвышение и мечети. Затем он сказал:


«О люди! Если я отстегал кого-то по спине, он должен прийти и тоже ударить меня по спине. Если я оскорбил кого-то, пусть он оскорбит меня, а если я взял чью-то собственность, ему тоже разрешается взять из моей собственности, при этом он может не бояться моего гнева, так как не пристало затаивать подобные чувства против кого бы то ни было. Пусть все знают, что самый дорогой для меня человек из вас — это тот, кто забирает у меня что-то по праву, если он действительно прав, и прощает меня, чтобы я мог встретиться с моим Господом с чистой душой«.


Затем Пророк сошел с возвышения и возглавил молитву Зухр, после чего сел на прежнее место и еще раз повторил для народа то, что сказал ранее, (данный хадис приводится в трудах Ибн аль-Асира, Аль-Табарани, Ибн Саада).


2. Абу Бакр вскоре после того, как стал халифом, поднялся на возвышение в мечети и сказал:


«Меня назначили вашим руководителем, хотя я не лучший из вас. Если вы увидите, что я иду правильным путем, то помогите мне. Но если вы увидите, что я поступаю неверно, остановите меня. Подчиняйтесь мне, пока я подчиняюсь Аллаху, но если я ослушаюсь Аллаха, то вы не обязаны следовать за мной. Знайте, что самый сильный из вас — это слабый, которому я поручу исполнять какие-либо обязанности (т.е. руководить другими); а самый слабый из вас — это сильный, которого я лишу прав руководить. Вот что я хотел сказать вам, и я прошу у Аллаха прощения и для себя, и для вас” (данный хадис передан Аль-Табарани в «Тарик аль-Русуль аль-Мулюк»).


3. Халиф Омар ибн Аль-Хаттаб обычно приказывал наместникам провинций собираться в Медине во время хаджа.


Тогда он обращался к паломникам:


«О люди! Я послал своих наместников не для того, чтобы они отнимали у вас богатство или притесняли вас. Я направил их обеспечить мир и безопасность и распределять среди вас добычу. А если кто-нибудь претерпел от них несправедливость, пусть встанет».


Встал лишь один человек и сказал:


“О повелитель правоверных! Твой наместник наказал меня ста ударами кнутом». Омар спросил наместника , за что был наказан этот человек, и наказал самого наместника. Амр ибн Аль-Ас встал и сказал: «О повелитель правоверных! Если ты будешь продолжать поступать так, то слишком много людей будет приходить к тебе, и это станет традицией, которой будут следовать те, кто придет после тебя».


Омар ответил:


“Как я могу не наказывать людей за их несправедливость, если я сам видел, как Пророк просил наказать его самого?” (данный хадис приводит Ибн Саад в «Аль-Табакат Аль-Кубра»).


4. Анас рассказывал, что однажды к халифу Омару ибн аль-Хаттабу пришел человек и сказал:

«О, эмир верующих! Я пришел к тебе пожаловаться на несправедливость». Омар ответил: «Ты пришел по адресу!» Тогда человек продолжил: «Я участвовал в скачках вместе с сыном Амра ибн Аль-Аса (наместника Египта) и выиграл их, однако он стал бить меня кнутом, говоря, что он сын благородных родителей».


Омар направил Амру послание с приказом явиться в Медину вместе с сыном. Когда тот прибыл, Омар приказал египтянину взять кнут и отстегать сына Амра. Египтянин начал бить его кнутом, а Омар при этом говорил: «Бей сына благородных родителей». Анас говорил, что он бил его, пока все не попросили, чтобы он это прекратил. Тогда Омар сказал египтянину, чтобы он ударил Амра, но египтянин ответил: «Меня побил его сын, и теперь я отомстил». Омар спросил Амра: «С каких же пор ты сделал рабами людей, рожденных их матерями свободными людьми?» Амр ответил: «Я не знал об этом случае, египтянин не приходил ко мне» (данный хадис приводится Ибн абд аль-Хакамом в «Мунтахаб Канз Аль-Уммал»).


5. Про Омара рассказывают, что он сказал дяде Пророка со стороны матери Сааду ибн Вухейбу: «О, Саад! Не гордись тем, что ты дядя или сподвижник Пророка, так как Всемогущий Аллах не простит тебе греха, если ты будешь несправедлив; он простит грех только тогда, когда ты совершишь благочестивый поступок. Всемогущий Аллах признает только тех, кто подчиняется и покоряется Ему. Люди, будь то знатные или простые, равны перед Аллахом, так как Он — их Господь, а они Его слуги. Они различаются только своим поведением и получают от Него воздаяния за свою покорность» (хадис передан Ибн Джариром).


Принцип равенства перед судом означает, что суд должен быть один для всех обвиняемых. Ислам никогда не позволял создавать специальные суды для правителей или наместников; он никогда не давал никаких привилегий какой-либо социальной группе, как было зачастую принято при других государственных системах. Так поступали во Франции перед революцией, и сейчас во многих западных демократических странах руководителя судят в специальном суде, действующем на основании особых правил, и определенные привилегированные группы, например, судьи или члены парламентов, могут предстать перед судом только в исключительных случаях.


Ислам же в вопросах, связанных с отправлением правосудия не признает никаких различий между людьми разного происхождения, расы, социальной принадлежности, цвета кожи или богатства.


Пророк в Медине обычно сам вершил суд и разрешал споры. В соглашении о мире между мухаджирами (сподвижники Пророка, переселившиеся с ним в Медину) и коренными мединцами говорилось:

«Любой спор или разногласия, которые могут привести к беспорядкам и нарушению мира между сторонами данного соглашения, будут представляться (для разрешения) Аллаху и Его Посланнику«.


Это означало, что Пророк олицетворял собой единственную судебную власть для всего народа; такая судебная система известна сегодня как унитарная.


Омар говорил одному из своих судей:


«Обращайся со всеми людьми одинаково, чтобы никто из знати не мог вовлечь тебя в несправедливость и никто из слабых не был разочарован в твоем правосудии «.


Согласно шариату халифы, правители и наместники представали перед обычным судом и судились по справедливости. Например, халиф Али ибн Абу Талиб потерял свой щит, а потом обнаружил его у иудея, заявившего, что он принадлежит ему. Дело рассматривалось судьей, который принял решение в пользу иудея против халифа Али.


 


www.islamhouse.com


 



Смысл ислама, веры и ихсана
noviemusulmane

iman_islam_ihsanСмысл ислама, веры и ихсана


 


В данной статье кратко разъясняется суть Ислама


 


Умар ибн аль-Хаттаб рассказывал: «Как-то мы сидели около посланника Аллаха, и тут к нам подошёл человек в совершенно белой одежде и с черными волосами. На нём не было следов путешествия, но никто из нас его не знал. Он уселся прямо напротив пророка и, упершись коленями в его колени и положив ладони на бедра, сказал: “О Мухаммад! Расскажи мне об исламе”. Посланник Аллаха сказал: “Ислам состоит в том, что ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершать намаз, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан и совершить хадж к Дому, если сможешь добраться до него”. “Правильно”, — сказал мужчина. Мы удивились тому, что он спросил пророка, а затем подтвердил достоверность его слов.


Затем он сказал: “Расскажи мне о вере”. Пророк сказал: “Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и Последний день, а также верить в предопределение с его добром и злом”. “И это правильно”, — сказал мужчина.


Затем он сказал: “Расскажи мне об ихсане”. Пророк сказал: “Ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его. Ведь если ты и не видишь Его, то Он видит тебя”.


“Расскажи мне о Часе”, — попросил человек. Пророк сказал: “Спрашиваемый сведущ не более спрашивающего”.


“Тогда расскажи мне о его признаках”, — попросил мужчина. “Девушка-рабыня родит свою госпожу, а босые, голые и тёмные пастухи овец будут соревноваться в постройке домов”, — ответил пророк.


После этого человек удалился, а пророк надолго задумался. Затем он спросил меня:


О Умар, знаешь ли ты, кто спрашивал меня?” Я ответил: “Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше”. Пророк сказал: “Сам Джибриль пришёл к вам, чтобы научить вас вашей религии”». Муслим


Смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха»


(нет истинного объекта поклонения, кроме Аллаха)


Это свидетельство отрицает божественную природу кого-либо, помимо Аллаха, и утверждает её для Него Одного.




  1. Всевышний Аллах сказал:




(Знай же, что нет божества, кроме Аллаха). Сура «Мухаммад, 47:19»


 




  1. Посланник Аллаха сказал:




«Кто искренне скажет “нет божества, кроме Аллаха”, тот войдёт в рай». Аль-Баззар; аль-Албани признал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир»


Искренним же является тот, кто понимает смысл этих слов, действует в соответствии с ними и призывает людей прежде всего к нему, ибо это свидетельство провозглашает единобожие, ради которого Аллах и сотворил джиннов и людей.





  1. Посланник Аллаха сказал своему дяде Абу Талибу перед его смертью:




«Дядя, скажи “нет божества, кроме Аллаха”, — одно слово, благодаря которому я смогу заступиться за тебя перед Аллахом». Но он отказался сказать “нет божества, кроме Аллаха”. Аль-Бухари и Муслим


 



  1. Тринадцать лет посланник оставался в Мекке, призывая язычников к истинной вере:


«Скажите: “Нет божества, кроме Аллаха”».


Но, как сказано в Коране, их ответ был следующим:


Они удивились тому, что явился к ним увещеватель из их среды, и сказали неверные: «Он — колдун, лжец! Неужели он хочет заменить [многих — Ред.] богов единым Богом? Воистину, это нечто удивительное!» Старейшины их удалились и наказали [остальным — Ред.]: «Ступайте и будьте стойки [в поклонении — Ред.] своим богам. Воистину, это — то, что от вас требуется. Мы не слышали об этом даже в самой последней религии. Это не что иное, как измышление». Сура «Сад», аяты 4-7


 


Арабы поняли смысл этого свидетельства, поняли то, что произнёсший его не должен взывать ни к кому, помимо Аллаха, и поэтому они отвергли его и не произносили. Всевышний Аллах сказал:


(Ведь они, когда им говорили «нет божества, кроме Аллаха», — возносились И говорили: «Неужели мы отречёмся от наших богов из-за какого-то безумного поэта?» О нет! Он принёс истину и подтвердил [истинность прежних — Ред.] посланников.) Сура «Выстроившиеся в ряд», аяты 35-37


Посланник Аллаха сказал:


«Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал “нет божества, кроме Аллаха”, и отрёкся от поклонения всему, помимо Аллаха, а ответ он будет держать перед Самим Аллахом». Муслим


 


Смысл этого хадиса заключается в том, что произнесение этого свидетельства подразумевает отказ от поклонения всему, помимо Аллаха, — обращения мольбы к мёртвым и т.д.


Странно, что некоторые мусульмане произносят это свидетельство устами и противоречат его смыслу в своих делах, взывая к другим божествам наряду с Аллахом!


 




  1. «Нет божества, кроме Аллаха»,




— основа единобожия и Ислама и целостный образ жизни, который достигается обращением всех видов поклонения к Аллаху. Это значит, что мусульманин покорен Аллаху и взывает лишь к Нему Одному и подчиняется только Его закону.


 




  1. Ибн Раджаб сказал:




«Божество — это то, чему повинуются и чего не ослушаются из страха и почтения. Его любят и боятся, на него надеются и уповают, его просят и к нему взывают. Подобное неприемлемо ни к кому, кроме Великого и Могучего Аллаха. Кто же обращает что-либо из этого к какому-либо творению, чем делает из него божество, тот порочит свою искренность в произнесении слов “нет божества, кроме Аллаха”. Совершая подобное, человек поклоняется творению Всевышнего Аллаха».


 




  1. Посланник Аллаха сказал:




«Внушайте умирающим, что нет божества, кроме Аллаха. Тот, чьи последние слова были “нет божества, кроме Аллаха”, рано или поздно войдёт в рай, несмотря на всё, что произошло с ним ранее». Ибн Хиббан в книге «ас-Сахих»; аль-Албани признал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами‘ ас-Сагир»


 


Внушение не означает произнесение свидетельства над мертвым. Необходимо, чтобы сам умирающий произнёс эти слова, в отличие от того, как думают некоторые люди. Доказательством этого является хадис Анаса ибн Малика: «Посланник Аллаха навестил одного больного ансара и сказал ему: «О дядя! Скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”». Больной спросил: “Дядя со стороны матери или со стороны отца?” Пророк ответил: “Со стороны матери”. Тогда больной сказал: «Тогда мне следует сказать “нет божества, кроме Аллаха”». “Истинно так!” — воскликнул пророк».


Ахмад 3/152; иснад хадиса достоверный в соответствии с требованиями имама Муслима. См. также книгу «Правила похорон» шейха аль-Албани, стр.11


 




  1. Слова «нет божества, кроме Аллаха»,




принесут пользу тому, кто их произносит, в том случае, если он претворяет в жизнь их смысл и не делает их тщетными, приобщая сотоварищей к Аллаху, например, взывая к мёртвым или отсутствующим живым. Это подобно тому, как омовение становится недействительным после осквернения.


Посланник Аллаха сказал: «Если человек сказал “нет божества, кроме Аллаха”, то это когда-нибудь спасёт его, несмотря на всё, что произошло с ним ранее».


Аль-Байхаки; аль-Албани признал хадис достоверным


в книге «Силсиля аль-Ахадис ас-Сахиха», 1932



Как вложить душу в намаз?
noviemusulmane

намазКак вложить душу в намаз?


 


Сказал Шейх Ибн Кайим в своей книге «аль-Уабиль ас-Сайиб»:

«Человек может вложить в намаз всю свою душу и предаться мыслям о Великом и Могущем Аллахе только тогда, когда одолеет в себе свою страсть и низменные желания, иначе страсть охватит его сердце, и шайтан займет в нем свое место, и как ему тогда освободиться от соблазнов и посторонних мыслей?


Человеческие сердца можно разделить на три вида:



  1. Сердце, в котором нет веры и ничего хорошего. Это черное сердце, которое не искушает даже шайтан, потому что он уже поселился в нем и делает с ним, что пожелает.

  2. Сердце, в котором вера зажгла свою лампу и осветила его своим светом. Однако в нем еще присутствует тьма страстей, и бушуют ураганы низменных желаний. Шайтан то подступается к нему, то убегает, временами искушая его, и война между ними ведется с переменным успехом.

    Такого рода сердца сильно отличаются друг от друга. Одни из них чаще побеждают своего врага, другие — проигрывают ему, у третьих за каждым поражением следует победа.

  3. Сердце, наполненное верой и озаренное его светом. С него спало покрывало страстей, рассеялась тьма, свет озарил его грудь, и все искушения сгорают от этого яркого света, не успев приблизиться к нему. Такое сердце подобно небу, охраняемому звездами: как только шайтаны приближаются к нему, на них обрушиваются пылающие звезды и сжигают их. Но ведь небо запретно для шайтанов не больше, чем сердце верующего, и Всевышний Аллах оберегает человека больше, чем небеса. Небо — это место поклонения ангелов и место нахождения откровения, на небесах хранится свет покорности и смирения. Сердце верующего — это вместилище единобожия и любви, познания и веры, и поэтому оно заслуживает, чтобы его оберегали и защищали от козней врага, дабы шайтан ничего не забрал из него, кроме как украдкой.


Эти сердца подобны трем домам:



  1. Дом царя, в котором он хранит свои сокровища, сбережения и драгоценности

  2. Дом раба, в котором он хранит свои сбережения, но это не царские сокровища и драгоценности.

  3. Пустой дом, в котором нет ничего.


В какой из этих трех домов зайдет вор?


Абсурдно полагать, что он зайдет в пустой дом, потому что в нем нечего воровать. Как-то раз Ибн Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказали: «Иудеи утверждают, что шайтаны не искушают их во время молитвы». Ибн Аббас сказал: «А что делать шайтану с опустошенным сердцем?»


Трудно представить, что он зайдет в царский дом, потому что он хорошо охраняем и в нем много замков, — ни один вор не подойдет к этому дому. Да и как он может подойти к нему, если его охраняет сам царь, окруженный стражниками и войсками? И вору ничего не остается, как войти в дом раба, и именно на его дом он совершает налеты.


Пусть каждый благоразумный человек поразмышляет над этим примером и сохранит его в своем сердце, ибо это не так уж и сложно.

Сердце, в котором нет ничего хорошего, — это сердце неверующего человека и лицемера, это — дом шайтана, ибо он взял его себе, поселился в нем, сделал его своим жилищем и местом обитания. Что же ему воровать в собственном доме, в котором он хранит все свои сокровища и сбережения — сомнения, фантазии и искушения?


Какой шайтан осмелится приблизиться к сердцу, полному благоговения перед Великим и Могущим Аллахом, исполненному любви к Нему, стыда и страха перед Ним? Даже если шайтан и пожелает что-нибудь похитить из этого сердца, что ему брать? Его цель — похитить или отобрать что-нибудь, воспользовавшись невнимательностью раба Аллаха, которая обязательно присутствует в нем, ибо он — человек, а людям свойственна небрежность, забывчивость, растерянность и своенравность.


В сердце человека присутствует стремление к единобожию, желание познать Всевышнего Аллаха, любовь к Нему, вера в Него и в Его обещания. Но в нем также присутствуют страсть и низменные желания.


Сердце человека постоянно подвергается то хорошему, то дурному влиянию. Иногда оно слушает голос веры, познания и любви к Всевышнему Аллаху, а иногда оно внемлет призывам шайтана и низменных желаний.


Шайтан искушает такие сердца и сражается с ними, Аллах же помогает тем, кому пожелает: «Помощь приходит только от Аллаха, Могущественного, Мудрого» (Семейство Имрана, 3:126).


Шайтан может одолеть раба Аллаха только с помощью своего оружия. Он проникает в сердце человека, находит там свое оружие, берет его в руки и начинает бой. Его оружие — это страсти, сомнения, несбыточные мечты и желания. Все это есть в сердце человека, и шайтан, проникая в него, находит там свое оружие в боевой готовности, берется за него и атакует. Если раб Аллаха обладает другим оружием — верой, с помощью которой он противостоит врагу и превосходит его, то он потребует от шайтана справедливости, а если нет, то победа будет за его врагом. Ля хауля, уа ля куввата илля би-Ллях! (Нет мощи и нет силы ни у кого, кроме Аллаха!). Тот раб Аллаха достоин порицания, который подпустит к себе своего врага и, распахнув перед ним двери своего дома, позволит ему войти, чтобы взять оружие, которое он затем направит против него самого».


 



Основные догматы веры
noviemusulmane
Основные догматы веры

Основные догматы веры


Основные догматы веры



У мусульман существуют шесть основных убеждений.



  • Вера в Аллаха как в единственного Бога

  • Вера в ангелов

  • Вера в святые книги

  • Вера в пророков…

    напр. Адам, Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Дауд (Давид), Иса (Иисус). Мухаммад (да пребудет с ним мир) является последним пророком.

  • Вера в Судный день…

    День, когда будет дана оценка жизни каждого человека, и будет решено, куда ему отправляться, в рай или в ад.

  • Вера в предопределение…

    Аллаху известно все то, что должно случиться. Это не лишает людей свободного выбора.


Аллах


Аллах это имя, которым мусульмане называют единственного Бога, создателя и правителя всего.


В сердце веры каждого мусульманина лежит повиновение воле Аллаха.

• Аллах вечен, всеведущ и всемогущ…

• Аллах всегда существовал, и будет существовать.

• Аллах знает обо всем, что можно знать.

• Аллах может осуществить все то, что может быть осуществлено.

• Аллах не имеет формы и очертаний…

• Аллаха невозможно увидеть.

• Аллаха невозможно услышать.

• Аллах это не мужчина и не женщина.

• Аллах справедлив…

• Аллах справедливо наказывает и вознаграждает

• Аллах также милосерден.

• Верующий может приблизиться к Аллаху, совершая молитвы и читая Коран.

• Мусульмане поклоняются только Аллаху…


 потому что только Аллах достоин поклонения.


Единственный Бог


Все мусульмане верят, что Аллах один:

• Существует только один Бог.

• У Бога нет ни детей, ни родителей, у него нет пары.

• Бог не был ни кем создан.

• Не существуют ему равных.


Отредактировано в редакции http://ru.new-muslims.info



Грехи языка
noviemusulmane
сплетни, клевета

Грехи языка


Грехи языка


 


Всевышний Аллах сказал в Коране:


«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, вы ведь чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах – Принимающий покаяние, Милосердный»  (Аль-Хужурать, 49:12).


Комментируя данный аят мусульманский учёный Ибн Катада сказал:


«Также как верующий должен сторониться человеческого мяса в еде, также он должен сторониться сплетен («гыйба»-араб.). Ведь Аллах сравнил сплетни с употреблением человеческого мяса».


Передают со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды спросил:


«Знаете ли вы, что такое «гыйба»?» Люди ответили: «Аллаху и Его посланнику лучше знать!» Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Гыйба – это говорить про своего брата то, что ему не нравится» На что люди спросили: «Даже если это правда?» Пророк ответил: «Да. Даже если это правда. А если это неправда, то это не гыйба, а клевета».


Таким образом, сплетня означают говорить за спиной человека то, что ему не нравится, даже если это и является правдой. Если же говорить неправду, то это является клеветой, что ещё хуже.


Имам Ан-Навави сказал: «Сплетня – это вспоминать у брата – мусульманина то, что ему не нравится в его религии, характере, внешности или его детях, жене, транспортном средстве, будь это сказано языком, написано на бумаге или даже просто показано пальцем». Вдумайтесь в это определение, данное таким большим учёным, как имам Ан-Навави!


Другой учёный, имам Куртуби сказал: «Нет никакого сомнения, что сплетни – это из больших грехов, и кто это сделал, должен покаяться».


Ибн Хаджар: «Сплетни – это харам (запретно, греховно) и большинство учёных сказали, что это большой грех».


Проблема грехов языка состоит в том, что часто человек просто не замечает, что совершает их. Но ведь известно, что любое слово, действие человека записывают два ангела, которые постоянно находятся рядом. А ведь Всевышний Аллах сказал:


«Какое бы слово он ни произнёс, при нём всегда готовый наблюдатель» (Къаф, 50:18).


Что бы ни говорил человек, его слова записываются благородными писцами, и очень скоро ему придётся отчитаться за всё, что он совершил и произнёс. И как же мучителен будет этот расчёт, если одного слова, вызвавшего гнев Аллаха, достаточно, чтобы человек попал в преисподнюю на семьдесят лет! Имам Ат-Тирмизи передал со слов Билала ибн Аль-Хариса, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:


«Поистине, вы произносите слово, которым Аллах доволен, не предполагая, каких пределов оно достигает, а Аллах записывает, что из-за него Он останется доволен вами до дня встречи с Ним. И, поистине, вы произносите слово, которое гневит Аллаха, не предполагая, каких пределов оно достигает, а Аллах записывает, что из-за него Он будет гневаться на вас до дня встречи с Ним».


Известный богослов ‘Алкама говорил: «От скольких слов меня удержал хадис Билала ибн аль-Хариса!»


Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегал об опасности сплетен, и вообще, грехов языка, сказав однажды:


«По большей части людей будут ввергать в Огонь из-за двух вещей: языка и половых органов»


И ведь верно, именно языком человек произносит слова многобожия, неверия, сплетничает, лжёт, клевещет и так далее. Что касается половых органов, то тут всё понятно. Единственно, стоит напомнить, что прелюбодеяние – это тяжкий грех, и любые внебрачные отношения запретны. Ибн Аббас рассказывал, что пророку в аду были показаны люди, которые рвали когтями свои лица и грудь. Пророк спросил: «Кто эти люди?» На что ему ответили: «Это те, кто кушал мясо людей» (сплетничали) Поэтому Абу Суфьян Ас-Саури называл сплетников мясоедами («ляхмиюн»- араб.).


Как сказал тот же Ибн Аббас: «Если хочешь вспомнить о недостатках своего брата, вспомни сначала о своих». Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:


«Один из вас видит маленькую соринку в глазе своего брата, а сам в свою очередь не замечает огромного пальмового бревна в своём глазу».


Ахмад и Ат-Тирмизи передали со слов Абу Са‘ида аль-Худри, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал:


«Когда раб просыпается, все его органы выражают свою покорность языку и говорят: «Побойся Аллаха ради нас, ведь мы зависим от тебя. Если ты на прямом пути, то и мы на прямом пути, но если ты отклонишься, то и мы отклонимся».


Однако многие люди не осознают своей зависимости от языка и даже не обращают внимания на свои слова. Среди них есть такие, которые распространяют великую ложь и сбивают других с пути Аллаха. Есть и такие, которые сквернословят и грубят, и такие, которые постоянно сетуют на судьбу и жалуются. Одни лгут, чтобы посмешить друзей, а другие разносят сплетни и клевещут на своих знакомых. К великому сожалению, среди мусульман есть немало тех, кто позволяет себе говорить ложь и вести бесполезные беседы, не стыдясь своего Создателя и ангелов, которые нас окружают. Что же касается увещеваний и полезных наставлений, то лишь немногие интересуются ими. И ещё меньше тех, кто прислушивается к ним и очищает душу. Люди позабыли о себе, и произошло это потому, что они забыли об Аллахе и своих обязанностях перед Ним. Их сердца ожесточились, и это неизбежное следствие беспечности и пустословия.


Таким образом, если человек желает уберечь свою душу от разложения и сохранить свои добрые деяния, он должен обуздать свой язык и следить за своей речью. Для того чтобы справиться с этим, одного доброго намерения недостаточно. Нужно проявлять терпение и твёрдость, быть бдительным и остерегаться шайтана, который не упускает возможности вытянуть верующего на разговор о многочисленных проблемах и неприятностях. Лишь тот, кому удаётся уберечь свой язык от греховного, заслуживает близости к Аллаху. И поэтому Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал:


«Я гарантирую Рай тому, кто ручается за то, что у него между челюстями и между ногами». (Муслим).


www.al-iman.ru



Ислам сквозь призму реальности 3
noviemusulmane

Ислам сквозь призму реальности 3


 


Ислам сквозь призму реал

Ислам сквозь призму реал


Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) является последним Божьим пророком. Он принёс человечеству самую совершенную и последнюю религию Аллаха – Ислам.


Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) является печатью пророков, и на нём завершается великая плеяда посланников и пророков (мир им всем). Вплоть до Судного дня деяния всех людей будут сверяться с законами и нормами, принесёнными пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха). Эти законы и нормы Ислама заключены в Коране, который представляет собой речь Аллаха, и в Сунне, которая собрана в хадисах, запечатлевших высказывания и деяния пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). В связи с этим Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, я оставляю вам то, с чем вы никогда не впадёте в заблуждение, если станете крепко держаться за него. Это — Книга Аллаха и Сунна Его пророка”. Этот достоверный хадис передал имам аль-Хаким.


Если человек в своих действиях будет руководствоваться предписанными Аллахом законами, будет строго соблюдать указанные Им границы дозволенного и запретного, то такая жизнь станет примером преданного служения Аллаху и великого поклонения Ему. Это и есть миссия, возложенная Аллахом на человека. Бесспорно, в эту миссию входит и совершение намаза, и соблюдение поста, и чтение Корана (естественно, не покойникам, а живым, и не для того, чтобы наживаться на этом чтении, а для руководства Кораном в жизни). Но наряду с этим эта великая миссия включает в себя ведение хозяйства и приём пищи, создание семьи и воспитание детей, сон и отдых, и даже интимные отношения между супругами – одним словом все стороны человеческого бытия.


Конечно, всё это имеет смысл, если делается ради Аллаха и в полном соответствии с Его предписаниями. Если же человек творит дела не ради Аллаха, а преследуя этим иные цели, то эти деяния теряют смысл для будущей жизни, какими бы полезными они не казались.


Исходя всё из того же неправильного представления об Исламе, многие молодые люди думают: “Пока есть возможность, буду пользоваться всеми наслаждениями жизни, а в старости, когда уже не смогу наслаждаться ими, займусь намазом, постом и перебиранием четок”. Какая наивность! Во-первых, откуда эта уверенность, что жизнь не прервётся в молодом возрасте? Во-вторых, кто запретил людям наслаждаться благами этого мира? Наслаждайтесь, но в рамках законов Аллаха.


Всевышний сказал: «Скажи: “Кто запретил услады Аллаха и прекрасный удел, который Он низвел на Своих рабов?”» (Аль-Араф 7:32).


Он также сказал: «Скажи: “Господь мой запретил лишь мерзости, как явные, так и скрытые, греховные поступки, несправедливое притеснение…”» (Аль-Араф 7:33).


А те многочисленные притчи, которые любят приводить некоторые “знатоки” Ислама и в которых говорится, что этот и грядущий мир нельзя совместить и что если ухватишься за один из них, то непременно упустишь другой, явно противоречат духу и сути религии.


Наоборот, чтобы наилучшим образом выполнить возложенную Аллахом миссию, человек должен уделять внимание обоим мирам, впрячь их в одно ярмо и извлекать максимальную пользу от каждого.


В священном Коране говорится: «Стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему и не забывай удела своего в этом мире…» (Аль-Касас 28:77).


Всевышний также сказал: «Он – тот, кто сделал вам землю покорной, ходите же по её раменам и питайтесь от Его удела…» (Аль-Мульк 67:15).


Этот мир – пашня для мира грядущего. Когда человек пренебрегает одним из этих миров, то он непременно пожинает дурные последствия своего поступка.


Человек обязан в первую очередь сам претворять в жизнь все законы и предписания Аллаха, а затем он должен обратиться к своей семье, своим родственникам и близким. Он должен неустанно проповедовать религию Аллаха и не успокаиваться, пока по земле ходит хотя бы один идолопоклонник.


Скопировано и отредактировано с брошюры


“Коран как источник научных знаний”,


изданной в г. Одесса


Tags:

Ислам сквозь призму реальности 2
noviemusulmane

Ислам сквозь призму реальности 2


 


Ислам сквозь призму реал

Ислам сквозь призму реал


Человек – высшее создание Аллаха на земле, – занимает особое место в иерархии Его творений. Аллах выбрал человека своим наместником на Земле, наделил его, в отличие от других тварей, разумом и свободой воли. Тем самым человеку дана возможность выбора жизненного пути и объекта поклонения. Всевышний сказал:


“Мы указали ему (человеку) путь либо проявить благодарность, либо стать неверным” (Аль-Инсан 76:3).


Вся жизнь человека, все перемены в его судьбе – это непрерывная цепь испытаний. Человек создан для них и для поклонения своему Творцу, как сказал Всевышний:


“Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне” (Аз-Зарийат 51:56).


От поклонения человека Аллах ничего не приобретает, а от его непокорности – ничего не теряет. Поклонение всевышнему Творцу является величайшей выгодой для самого человека. Чтобы поклоняться Аллаху, человек должен выполнять все Его указания и остерегаться Его запретов. Если же человек будет уклоняться от повелений Аллаха как в личной, так и в общественной жизни, то это отрицательно скажется как на его судьбе, так и на судьбе общества. Все пороки, недостатки, войны и конфликты, наблюдаемые сегодня по всему миру, являются следствием отступления от законов, предписанных человеку Аллахом. Это является результатом отклонения человека от миссии, возложенной на него Господом.


Человек является рабом Божьим. Аллах сотворил его, кормит его, умерщвляет его. Всё, что происходит в мире и в организме самого человека, строго подчинено законам Аллаха. Никогда и ни при каких обстоятельствах человек не в силах покинуть царство Аллаха и жить не по Его законам.


“Рабство” – это слово, которое вызывает неприязнь, как нечто позорное, унизительное, недостойное. И это действительно так. Но лишь в том случае, когда человек по собственной воле становится рабом сотворённого: рабом другого человека, рабом материальных благ, рабом собственных страстей.


Но когда человек является только рабом Аллаха, он непроизвольно вызывает уважение окружающих, обретает благородство, силу духа, уверенность.


При рассмотрении человеческой натуры мы видим, что в самых сокровенных уголках души кроется инстинкт поклонения.


Человек может отрицать Аллаха, веру, истину, но при всём этом он не может избавиться от склонности поклоняться чему-либо. Всевышний заложил в человеке чувство необходимости поклоняться только Творцу. Если человек правильно реализует то, что в нём заложено, и направляет своё поклонение Тому, кто его заслуживает, то он обретает истинную свободу и входит в число тех, кто выполняет миссию, возложенную на него Аллахом.


Но очень часто человек впадает в заблуждение и начинает поклоняться сотворённым вещам, придуманным идеям или ложным божествам и становится язычником.


В качестве идолов могут выступать не только каменные и деревянные скульптуры, изображающие различных людей и животных, но и теория коммунизма, наука, партии, вожди, святые шейхи, культура, искусство и даже собственные страсти.


А в чём же должно проявляться поклонение Аллаху? Как оно выглядит?


Многие под поклонением Аллаху понимают только совершение намаза, соблюдение поста, чтение Корана, перебирание четок, чтение речей на ставших национальной традицией собраниях (маджлисах).


Невежественным людям кажется, что именно тот, кто забросил работу, домашнее хозяйство и нужды семьи и посвятил всё своё время подобным делам, является настоящим мусульманином. Среди неграмотных обывателей пользуются уважением люди, которые называют себя учёными муллами, за деньги читают Коран над покойниками, пишут заклинания и амулеты, набирают избыточный вес от частого хождения по маджлисам.


Благодаря их стараниям, складывается впечатление, что степень благочестия и богобоязненности определяется количеством молитв, совершаемых в течение дня. Это расхожее мнение, преподносимое его приверженцами, и стало причиной того, что люди шарахаются от Ислама. Оно вызывает у них, особенно у молодёжи, совершенно справедливое недоумение и настороженность. “Если я посвящу свою жизнь поклонению Аллаху, – думает молодой человек, – как же тогда я смогу устроить свою жизнь, обзавестись семьей, заниматься хозяйством?”


Эта позиция – результат неправильного преподнесения сущности Ислама людям теми самыми муллами, которые предпочитают читать священный Коран покойникам и скрывать его содержание от живых. Это стало одной из причин того, что Коран перестал служить руководством в жизни человека и общества.


Создавая человека и назначая его наместником на земле, всевышний Аллах Сам издал законы и установил нормы, охватывающие и регулирующие все стороны жизни человека: политическую, экономическую, социальную, правовую, моральную и др. Эти законы и предписания Аллах ниспослал людям через Своих пророков (мир им всем), избранных из среды людей. Аллах сделал их людьми идеального характера, с высокой нравственной культурой, научил их правилам поведения в личной, семейной и общественной жизни. Они были примером для своих современников и последующих поколений.


Поэтому люди должны следовать примеру пророков (мир им всем), изучать законы и предписания Аллаха, которые посредством пророков донесены до умов людей, и точно и неукоснительно исполнять их.


“Коран как источник научных знаний”,


изданной в г. Одесса


Tags: